Пусть звучит Хур

Оглавление:

1. Введение
2. Значение музыкальных инструментов в духовной жизни народа
3. Возникновение бурятского хура и его родства с монгольским моринхуром
4. Легенда о моринхуре и хуре
5. Изготовление хура в старину
6. Заключение
7. Список литературы

Введение

Актуальность. Бурятский хур — древнейший памятник культуры и символ духовности народа. Буряты — один из древнейших народов монгольской группы создали богатую и самобытную культуру, в которой музыкальные инструменты занимали значительное место в жизни народа.

В наше время они являются памятниками культуры, источником информации об историческом пути наших предков. И я считаю, что важно знать наше прошлое.

Возрождаются наши традиции, обычаи, которые были позабыты. Молодое поколение с интересом изучает материальную и духовную культуру своего народа. Это стало яркой, замечательной приметой последних лет.

Хур — один из самых любимых музыкальных инструментов бурятского народа. Это одно из выдающихся произведений искусства. Не случайно хур является предметом поклонения и почитания.

Проблема происхождения хура издавна волновала исследователей. К сожалению, сведения о старинном бурятском хуре немногочисленны, но имеющаяся литература и рассказы моей бабушки позволила мне узнать очень много интересного.

Цели:

Определить, какое значение имел этот музыкальный инструмент в жизни народа

Задачи:

1. Выяснить историю происхождения хура
2. Сопоставить с монгольским морин-хуром
3. Описать конструкцию и изготовление хура.

Прекрасные легенды монгольского и бурятского народов помогли сделать работу живой, эмоциональной и насыщенной.

Новые сведения и наблюдения о бурятских музыкальных инструментах восполнят наши представления о художественном мышлении народа. Я думаю, что работа, посвященная самому древнему музыкальному инструменту, заинтересует читателя, а игра на хуре затронет душу каждого бурята.

Значение музыкальных инструментов в духовной жизни народа.

Кочевники создали богатую и самобытную культуру, в которой пение и игра на музыкальных инструментах занимали значительное место в их жизни. В глубокой древности они имели большое значение в обрядах, ритуалах, военных походах, охотничьей практике и в повседневной жизни скотоводов, табунщиков. Народные инструменты создавались мастерами — умельцами и секреты мастерства передавались из поколения в поколение. Они удивительно живо и точно передают звуки окружающего мира: дуновение ветерка, шорох листьев, плеск волны, пение птиц.

Возникновение бурятского хура и его родство с монгольским морин -хуром!

Один из самых известных музыкальных инструментов бурят — хур, возник он в общемонгольский период. Это двухструнный смычковый инструмент с длинной шейкой — грифом старинный бурятский хур был аналогом моринхура, известного монгольского инструмента. Эти родственный инструменты объединены происхождением, сходством конструкции, способом звукоизвлечения. В зависимости от того, как украшался гриф, инструмент носил разные названия: морин хуур ( с резной головой коня), луу хуур (с головой дракона), хун хуур (с головой человека) инструмент имеет трапециевидный корпус и две волосяные струны, настройка производится в соответствии с голосом певца. Смычок в форме лука снабжен пучком конских волос. Струны натягиваются на высокую подставку, которая упирается в верхнюю кожаную деку.

Таково краткое описание бурятского хура и монгольского морин — хура. В народной памяти сохранились многочисленные легенды, повествующие о происхождении этих музыкальных инструментов. Из них можно узнать о традициях, религиозных представлениях народа.

Легенды о моринхуре и хуре.

Монгольская легенда гласит, что моринхур возник во время пиршества и был изготовлен из самого почетного предмета — из кумысного черпака. В некоторых районах западной Монголии моринхур называют «Цудгур — хур» — черпак — хур.

Интересен вариант легенды о моногольском ковшеобразном хуре с головой человека (хун толгойтой шанаган хур): «Возле озера жила красавица по имени Нонжгай. В этом озере плавали восемь лебедей. Каждое утро девушка умывалась в озере, но вдруг она внезапно заболела и умерла. Один лебедь кружил вокруг нее, а потом улетел. Он очень тосковал по девушке и три года подряд прилетал на это озеро. Здесь он и умер. Об этом узнал жених той девушки, и в память о своей невесте он сделал хур, гриф, которого украсил изображением головы человека. Это был хун хуур. А потом он сделал еще один хур в форме головы лебедя».

Есть еще одна удивительная легенда, в которой рассказывается о возникновении древнейшего инструмента кочевников — скотоводов: его чарующие звуки возникали от свиста ветра при полете крылатого коня. Волшебная сила этой удивительной мелодии сгоняла табун лошадей на необъятных просторах. Когда в безводной степи пал этот удивительный конь, его хозяин, горюя об утрате, сделал из лопаток павшего коня корпус музыкального инструмента, обтянув его кожей, из костей сделал гриф, на него насадил голову коня, из хвоста сделал смычок и струны. Вспоминая мелодию, возникающую при полете, он воспроизводил ее на этом инструменте. Так возник моринхур¹.

Очень интересна монгольская легенда «Сказание об Аргасун — хурчи». В ней говорится, что у Чингисхана был свой хур — золотой хур. Аргасун — музыкант взял его без разрешения и чуть не поплатился за это жизнью. Чингисхан разгневался, так как у монголов есть поверье: лишиться хура, значит лишиться счастья. Он приказал казнить Аргасуна. В ответ музыкант спел ему песню — просьбу. Чарующие звуки моринхура растопили сердце грозного императора, и Аргасун был прощен.

До нас дошли и бурятские легенды.

«Мальчик — сирота пас овец. У него был друг конь. Мальчик выдернул из хвоста его волосы и сделал хур. И стал он петь и играть на хуре о своей жизни: о том, что он сирота, у него нет отца, матери. Это был плач — «Плач сиротки — верблюжонка». (Уншэн сагаан ботогон² ).

Здесь уместно рассказать об обряде, который проводится для спасения осиротевшего верблюжонка. Известно, что верблюдица не кормит чужого верблюжонка. Если в случае трагического случая малыш остается без матери, без питания, скотоводы одеваются по-праздничному и приглашают моринхуриста, который играет перед верблюдицей. Выразительная игра и удивительное звучание моринхура настолько эмоциональны, что верблюдица буквально плачет, слушая удивительную мелодию. Тем временем скотоводы подводят сироту — верблюжонка к растроганной музыкой верблюдице и она благосклонно принимает его. Верблюжонок спасен.

Этот рассказ о скотоводческом обряде похож на легенду.

Интересна другая бурятская легенда о происхождении хура:

«В прежнее время Бурхан (бог) сделал себе музыкальный инструмент хур натянул на него волосы из конского хвоста и сделал смычок, но ни как не мог играть. Хур не издает звук. А четхыр (черт) выстроил себе мельницу, но ни как не может запустить ее. Бурхан говорит четхыру: «Давай поменяемся! Ты возьми мой музыкальный инструмент хур, а мне отдай мельницу!» Четхыр согласился и они поменялись. Бурхан взял мельницу, сделал на ней шестерню, и мельница пошла в ход, четхыр взял хур с волосянными струнами натер смычок смолой и стал играть хорошо».³

Очевидно эта легенда объясняет мнение бурят, что у хура есть свой хозяин — дух. Наряду с легендами у бурят бытовали разные поверья, связанные с игрой на хуре. Например: «Нужно в степи у пригорка найти череп павшей лошади, прийти к нему перед рассветом, сесть на него верхом и слушать с подветренной стороны: если услышишь в черепе пение, человеческий голос, значит, быть тебе музыкантом и певцом».

Таким образом, эти легенды свидетельствуют об общих культурных представлениях бурят и монголов.

1. Морин — хур («морин» — лошадь) — монгольский двухструнный смычковой инструмент с длинной шейкой — грифом, украшенный в форме головы лошади от «морин толгой той хуур» — хур с головой лошади.
2.  Ботогон (монг.) — верблюжонок.
3. М. Н. Хангалов, 1960г. стр. 40-41

Изготовление хура в старину.

Его усовершенствование в последующие годы.

Для изготовления хура выбирались священные породы деревьев: береза, ель, бук, клен. Например, с древнейших времен береза считалась священным деревом и была особо почитаема. Она часто использовалась в шаманских ритуалах и родовых, семейно — бытовых обрядах бурят.

Особое отношение было к конскому волосу, из которого делали струны и натягивали на дугообразный смычок, напоминающий лук. Старинный способ изготовления смычка описан Б.П. Сальмонтом:
«Берется березовый прут длиной 65 см., диаметром 1см., для держания в руке оставлено примерно 8 см., а остальная часть выгнута стягиванием продетых сквозь круглые отверстия пучков волос».
В прошлом конский волос имел магические свойства защитника от злых духов и играл роль оберега. Веревкой, сплетенной из конского волоса, преграждали вход в юрту, злым духам огораживали место стоянки в степи, защищаясь от змей. Причём, музыкальные мастера отдавали предпочтение белому конскому волосу. Буряты считали, что белая лошадь приносит людям добро, счастье, благополучие, наделяли её божественной силой очищения. « Волос » для изготовления струн и смычка берётся только у мерина желательно, резвого. Цвет конского волоса должен быть обязательно белым, — писал В. Китов, профессор ВСГАКИ.

Из немногочисленных сведений известно, что старинный бурятский хур был однострунным и назывался « хилгаhан хур ». Он изготовлялся из подручных средств: « из дощечек собирался корпус, к нему приделывался гриф, на корпус надевался сырой бычий пузырь, после чего инструмент просушивался. Струной служил пучок конских волос». Очевидно, это и есть предшественник двухструнного бурятского хура.

В верхней части инструмента в качестве деки часто использовалась кожа (варианты — бычий мочевой пузырь, бараний желудок). На старинных струнных инструментах применяли кожу священных животных — быка, оленя, коня, верблюда, овцы.

Не случайно однострунный бурятский хур монголы называли « суух хуур ». Инструмент, на верхнюю деку которого натягивали бычий мочевой пузырь. Как пишет монгольский исследователь Э. Лувсанноровын: « с древних времен бурятский народ создал однострунный смычковый инструмент суух хуур. Высота его была 80 — 90 см. раньше на верхнюю деку « цар » натягивали мочевой пузырь крупнорогатого скота и завязывали его ».

Таким образом, « хилгааhан хур » и « суух хуур » — разные названия старинного бурятского хура. В наше время большое распространение получил двухструнный хур.

Также известно, что охотники при изготовлении хура иногда использовали пустую жестяную банку из — под пороха., и такой инструмент напоминал монгольский хучир своей цилиндрической формой.

В зависимости от основного рода занятий населения того или иного района, зависел и выбор основного материала для изготовления хура, поэтому мастера проявляли изобретательность и находчивость. Можно удивляться различным вариантам изготовления хура. В Бурятии известен интересный экземпляр хура, целиком сделанного из единого куска дерева.

В XX веке продолжалось усовершенствование хура, большое распространение получил двухструнный хур, который популярен и в наши дни. Очень часто мастер делает инструмент, согласуя с диапазоном своего голоса или подстраиваясь под солиста.

Многие известные музыканты и музыкальные мастера принимали участие в усовершенствовании хура. Это Н. Халбаев, В. Дугаров, Б. Баторов, С. Балдаев. Начиная с 30-ых годов началось профессиональное производство народных инструментов. Был создан оркестр народных инструментов. Для этого в Московской экспериментальной мастерской изготовили « семейство » хуров (сопрано, тенор, бас). К сожалению, во время войны эти инструменты безвозвратно утеряны. Усовершенствование хура продолжается и в наши дни, открыта мастерская по изготовлению музыкальных инструментов. Древнее бурятское искусство создания хура, сура, чанзы, лимбы не забыто.

Заключение

Пусть звучит хур!

Итак, игра на морин хуре занимала важное место в традиционной культуре бурят.

Н. Бадуева пишет: « В древности каждая бурятская семья стремилась иметь свой домашний инструмент — символ духовности, элемент причащения и защиты от неприятностей.

Хур использовался в роли сопровождения героических сказаний — улигеров, он звучал при исполнении народных бурятских песен и танцев. Хур выполнял роль звукового средства общения с духами предков и божествами во время религиозных обрядов. Одним словом, хур использовался и повседневной жизни и в самых важных событиях бурятской семьи.

« Хур » — это уникальный, чисто бурятский инструмент со своим неповторимым звучанием » — отмечал Д. Дондукова, специалист центра народного творчества. Она сравнила работу бурятских мастеров — умельцев с работой итальянца Страдивари, создававшего знаменитые скрипки.

В создании музыкальных инструментов наши мастера отличаются и высоким профессионализмом.

Пусть звучит хур всегда: то нежно, то взволнованно, то сурово, то грустно. Он всегда с нами, этот удивительный и неповторимый инструмент, пришедший из глубокой старины!

Список литературы:

1. Л. Д. Дашиева « Традиционная музыкальная культура бурят ». Издательство ОАО « Республиканская типография » г. Улан-Удэ 2005 г. глава 4 стр. 128-140.
2. Д. Д. Дондокова « О музыкальной культуре кочевников (анализ названий бурятских народных музыкальных инструментов) ». г. Улан-Удэ 2000 г. стр. 61-65.
3. Н. Бадуева « Хуры и чанзы могут уйти в небытие? », « ИнформПолис », 2006 г., №17, 26 апреля, стр. 26.
4. М. Дондукова. « Пусть звучит моринхур! » (об оркестре бурятских народных инструментов). 1998 г., 19 мая, стр. 6, Газета Бурятия ».

Презентация